Индийские женщины

Конституцией Индии, принятой вскоре после провозглашения Независимости и действующей и поныне, провозглашается равенство полов, гарантирующее женщинам право участия в голосовании, и объявляются вне закона методы, уничижающие достоинство женщин.

Однако и до сегодняшнего дня, спустя полстолетия после описанных событий, все социальные показатели и нормы, как то: заработная плата, грамотность, состояние здоровья и продолжительность жизни среди женщин, отстают от соответствующих цифр, характеризующих жизнь мужского населения субконтинента.

В то время как в Индии есть много имен женщин, чьими заслугами и достижениями в творчестве, политике и бизнесе по праву гордится вся страна, эти рекорды до сих пор носят скорее личностный характер, чем могли бы быть представлены как новые веяния в социальной политике страны. По-прежнему женщины, проживающие преимущественно в сельской местности, практически не имеют возможности выбора своего жизненного пути, кроме вступления в брак, рождения и воспитания детей. Распространенная практика приданного, а также материальная зависимость от мужа, только усиливают уже ставшее традиционным в Индии представление о женщине, как о финансовом бремени.

Усилия, предпринимаемыми отдельными законодателями и активистами групп женского движения, только усилили конфликт между традиционным идеалом женского поведения и ее новой ролью в обществе. Обилие национальных, религиозных и кастовых групп в Индии, каждая из которых обладает также собственным взглядом на место женщины в обществе и семье, усложняет процесс адаптации в социальном сознании ее нового образа и статуса, как полноправного члена индийского общества.

Какой же представляется "идеальная женщина" с точки зрения традиционных взглядов индийского общества?

ИДЕАЛЬНАЯ ЖЕНЩИНА
По-видимому, корни представления о женщине, как об одной из разновидностей собственности мужчины в браке, были заложены в так называемых Законах Ману (датируемых где-то между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э.).

Содержащиеся в текстах предписания определяли, как люди должны были себя вести, дабы наилучшим образом исполнить свою Дхарму, или обязанности по отношению к земной жизни и богам. Согласно концепции Шри-Дхарма, из кодекса поведения женщины вытекало, что ее главная обязанность - обслуживать и поклоняться мужу, подобно Богу. Если она неукоснительно соблюдала это, то становилась пативрата - преданной, или идеальной женой, полностью погруженной в своего мужа. "Если ее муж счастлив, она должна быть счастлива, если он грустен - она тоже грустна, если он мертв - она тоже мертва". ("Шуддитаттва"). Любая другая форма поведения женщины рассматривалась обществом как "плохое" поведение и соответственно выводило женщину за рамки "достойной". Не менее категоричные требования предъявлялись и к внешности женщины, определяя канон женской красоты и таким образом опять ее идеальность. Сексуальное насилие над женщиной также прикрепляло к ней ярлык "испорченного товара". Даже сегодня в индийском суде женщина в случае совершения над ней насилия должна еще и доказать, что она сама не спровоцировала своим поведением подобных действий со стороны мужчины. Прекрасным примером этому может послужить эпизод из индийского эпоса "Рамаяна", когда Сита, после всех злоключений ее вынужденного затворничества в чертогах демона Раваны и счастливого возвращения к законному супругу Раме, должна была пройти через испытание огнем, дабы доказать сохранение своей целомудренности и верность мужу. Однако не всем индийским женщинам в наши дни удается с таким же изяществом выйти "необожженными" из огня мужского недоверия.

ПРИДАНОЕ И БРАК
Практика приданого, распространенная почти повсеместно в индуистских и мусульманских семьях Индии, с одной стороны, может усилить кастовый статус семьи невесты, с другой - материально его ослабить. Согласно древним трактатам, женщина после брака должна была покинуть семью родителей и перебраться в дом мужа. При этом она была лишена каких-либо прав, как на собственность своей семьи, так и на собственность семьи мужа. Поэтому в качестве компенсации ей разрешалось брать часть богатства ее родителей как "подарок". Частично это делало ее хоть немного материально обеспеченной в семье мужа, с другой стороны - лишний раз подтверждало определение дочери в семье, как богатство другого человека. Во времена британского правления эта практика "свадьбы с приданым" приобрела еще более уродливые формы, когда семьи женихов, привлекательные для семей невест своим социальным и кастовым статусом, в силу своей численной ограниченности, могли, как на рынке, ожидать более заманчивых прибыльных предложений приданого. Стимулом для семей богатых невест не медлить с предложением значительного приданого являлось то, что незамужняя дочь считалась позором для семьи.

ПРИДАНОЕ
Официально практика приданого, названная социальным злом, была запрещена в 1961 г., однако и до сих пор она повсеместно распространена. Изначальное представление о приданом, как о возможности хотя бы частично обеспечить женщину в браке, хоть какой-нибудь формой собственности, в сегодняшние дни приобрела характер перемещения части богатства, накопленного семьей невесты, к семье жениха, начиная от одеял и сервизов и заканчивая автомобилями, оплатой обучения жениха и огромными связками наличных денег. Каким бы тяжелым не было бремя приданого для семьи невесты, тем не менее, опасаясь позора быть названными несостоятельными, родители невесты пойдут на любые жертвы, дабы сохранить свою честь.

Даже в наше время не редки преступления, совершаемые на почве приданого. Так, немало объявлений в газетах о гибели молодых женщин, только недавно вступивших в брак, от взрывов газового баллона на кухне дома. Последующие расследования устанавливают намеренный характер случившегося, как правило, со стороны семьи мужа, с целью завладения приданым. Не редки случаи угроз женщине со стороны семьи мужа с целью вымогательства дополнительных средств уже после получения приданого. Все это остается скрыто от глаз других, поскольку женщина из-за страха навлечь позор на свою семью и тем самым поставить под угрозу будущее замужество своих незамужних сестер не может уйти от мужа и вернуться домой.

В этой связи получили широкое распространение тесты для определения пола будущего ребенка. В тех штатах, где это официально законом не запрещено, наблюдается увеличение числа прерванных беременностей. Доктора, делающие эту диагностику, часто в своих рекламе используют такой слоган: "Лучше заплати 50 рупий сегодня, чем платить 50000 рупий в будущем".

БРАК
Существуют некоторые различия в институте брака в сельской местности Индии, к коей принадлежит около 75 % населения страны, и в городах. Выбор жениха и невесты определяется по-прежнему родителями. Однако в сельской местности, как правило, поиск и выбор осуществляется либо в собственной деревне, либо в соседних местностях, где живут родственники или знакомые семьи. В городах же получила широкое распространение практика размещения объявлений в местной газете, где для них существует специальная страничка. Первым и самым важным критерием потенциального выбора жениха или невесты для родителей является принадлежность к соответствующей касте. Затем, социальный статус семьи, материальная состоятельность, безусловно, внешность претендентов и их физическое здоровье, астрологический гороскоп жениха и невесты и их совместный, и, пожалуй, последним критерием является образованность. Поэтому для многих городских девушек и их родителей обучение в колледже или университете - это лишь увеличение возможностей получения в мужья более богатого или более интересного жениха.

Традиционные представления о роли женщины как хранительницы очага и воспитательницы детей сегодня почти не изменились с тех эпических времен. По-прежнему большинство женщин после замужества не работают, занимаясь лишь домашним хозяйством и детьми. Хотя, начиная с 90-х гг. телевидение пытается расширить круг представлений о возможных занятиях женщины в обществе, тем не менее, большинство телесериалов оставляет ей лишь одну роль - будущей или настоящей жены своего мужа.

ВДОВСТВО И ОБРЯД САТИ
Остаться вдовой по-прежнему весьма непросто в стране, рассматривающей брак, как наиболее важный аспект жизни женщины. Потеря мужа, да еще и в молодом возрасте, определяется обществом как некий вид проклятия женщины за грехи, совершенные ею в прошлой жизни. Поэтому некоей альтернативой замаливания этих грехов и прощения с древних времен служил обряд самосожжения женщины на погребальном костре ее мужа, называемый сати. Если же она не сгорала вместе с мужем, то ее дальнейшая жизнь была полна позора и унижений.

До сих пор, хотя обряд сати давно запрещен, женщины-вдовы, ломая, бросают в погребальный костер свои стеклянные браслеты и ожерелья - символы брачного союза.

Участь этой женщины и в наши дни весьма незавидна. Теперь ее социальная жизнь весьма ограничена, она не может принимать участие даже в свадьбе собственных детей. В ортодоксальных индуистских семьях ее никто теперь даже не коснется и не дотронется до еды, приготовленной ее руками.

Официально, по переписи населения в 1981 г. в Индии насчитывалось около 23 миллионов вдов. Большая часть из них находится в священных городах, таких как Ришикеш, где они просят милостыню, живя или на подаяние в ашрамах. Часть из них, молодые женщины, становятся проститутками, зарабатывая себе на жизнь этим ремеслом.

Традиционные представления запрещают вдовам также продолжать воспитывать своих детей, предписывая отдавать их в полноценные семьи близких родственников.

Все эти общественные взгляды до сих пор обрекают некоторых вдов на "добровольное" самосожжение. Они считают, что их благородная жертва смоет грехи прошлой жизни и снимет позор с их детей.

РАЗВОД
Практически в каждой религии есть правила, регламентирующие развод, а также инструкции, касающиеся браков между представителями различными вероисповеданий. Но и здесь практически все привилегии и права на стороне мужчин.

Женщине гораздо тяжелее доказать свое право на развод с мужем, для этого должны быть представлены весьма веские причины, а также, как и для вдов, назад дороги в общество - нет.

Вторым, не менее важным фактором, препятствующим разводу женщины, является ее материальная зависимость от мужа. Семья родителей также не всегда готова к возвращению дочери, считая, что с момента выплаты приданого их финансовые обязательства перед дочерью закончились. Также присутствие в семье разведенной женщины понизит ее (семьи) социальный статус и создаст опасность для других незамужних дочерей не найти им жениха.

ЖЕНСКИЕ ДВИЖЕНИЯ
1990 гг. положили начало проектам индийского правительства под условным названием Национальный план действий помощи детям - девочкам.

План предусматривал множество мер, начиная от улучшения образования и заканчивая устранением дискриминации женщин в обществе. Первыми действиями были однократные денежные выплаты семьям новорожденных девочек в размере 500 индийских рупий и предусмотренное в рамках проекта финансовое стимулирование их дальнейшего образования.

Группы, от спонтанных объединений женщин сельских общин до организованных партий городских активисток, начинают объединяться под знаменем Всеиндийского Женского Движения (IWM). Первоначально в него входили те, кто разочаровался в отходе правительства от политики, провозглашенной в период обретения Индией своей самостоятельности, от идеалов и идей отца нации Махатмы Ганди - идеалов равенства и справедливости, которые и объединили в свое время нацию в движении за независимость.

Две самых сильных и известных на сегодняшний день женские организации - это Самостоятельная Женская Организация (SEWA) и Рабочий Женский Форум (WWF). Обе эти организации были созданы в ответ на все усиливающуюся практику дискриминации женщин в сфере занятости: меньшую по сравнению с мужчиной заработную плату, большую вероятность попасть под увольнение в случае сокращения числа рабочих мест на предприятии. Были разработаны схемы банковских ссуд для малообеспеченных семей с целью создания собственных предприятий малого бизнеса.

Успех этих организаций поощрял их организаторов на расширение сфер деятельности в таких областях, как планирование семьи, образование и развитие профессиональных знаний и навыков. Все это позволило женщинам увидеть для себя новые возможности в жизни, что косвенно привело к ослаблению традиционных конфликтов между матерью сына и его будущей женой, связанных с практикой приданного, поскольку для многих свекровей приданое являлось единственной возможностью улучшить свое материальное положение за счет будущей невестки.

Среди многочисленных групп женского движения в сельской местности можно выделить ЧИПКО, объединившее женщин Гималайского предгорья и являющееся на сегодняшний день наиболее известным в Индии. В основном формы их протеста, в виде сидячих забастовок и "объятий" деревьев, связаны с защитой окружающей среды и экологии региона. Городские женские движения в центр своего внимания поставили вопросы, связанные со все еще имеющимися случаями сати - самосожжения женщин, не всегда добровольными, как показывают расследования, и практикой приданого, принявшей особенно уродливые формы среди среднего городского класса населения Индии. Активистки этих движений на фоне почти полного безразличия со стороны полиции и администрации организовывают демонстрации и дебаты возле тех мест, где произошла гибель женщин, связанных с приданым, будируя таким образом общественное мнение и создавая прецедент небезразличия, в противовес устоявшемуся взгляду на невмешательство в семейные дела соседей.

Особые дебаты в стране вызвал законопроект, касающийся квоты на число мест, предоставляемых женщинам в государственных и местных органах власти, таких как совет общины - панчаят. Однако IWM выступает с критикой этого законопроекта, указывая на то, что установление квоты является чисто символическим действием, поскольку реально это число мест невозможно заполнить, в основном из-за низкого уровня грамотности женщин в сельской местности.

Проблемы женщин находят свое отражение и в пока еще немногочисленных в Индии научно-исследовательских центрах. Несколько индийских университетов имеют специализированные центры по изучению вопросов женской занятости и развития женского общественно-политического движения. Такой центр был создан в Дели профессором В. Мазумдаром.

Известное издательство Кали выпускает книги для женщин и о женщинах. Выходящий на английском языке журнал Мануши рассказывает о проблемах современной Индии, в обществе, политике и частной жизни.